老子在《道德经》中第17章功成身事遂中详细解读了作为一个领导者，应该明白的哪四个等级？其中有一句话叫做：太上，下知有之。其次，亲而誉之。对于下面的所有人治理，采取自然而然的一种放任政策，减少对于国家和人民是将有力的影响，不增加人民的经济负担，不举行大规模的扩张。
《道德经》：作为管理者，理解四个境界，就是无为而治。
作为一个上层管理人员或者是一个领导的时候，除了需要具备一定的能力之外，还需要一定的智慧。最终只会是牵扯到人生哲理，牵扯到人生智慧。
有的人在生活中，作为高层人员，得到下属和底层所有员工的敬佩和心甘情愿的跟随。但是有一些人作为一个领导者的时候，在生活中做的却特别的失败。很多员工不但不服从他，而且还想办法污蔑他，从背后去坑害他。这无疑是他在智慧的这一个境界没有真正理解透。
老子在《道德经》中第17章功成身事遂中详细解读了作为一个领导者，应该明白的哪四个等级？
其中有一句话叫做：太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足焉，安有不信。
这句话是什么意思呢？就是说作为一个管理者，最高的等级就是民众知道他的存在，往下面一等的是民众知道尊重他，赞颂他。往下面一等，就是民众害怕他，最低等的就是民众，很多都会轻视他，污蔑他。
这一章老子说的是统治国家的一个问题，我们把这样的一个理念用在我们为人处事，或者是用在我们管理员工的问题之上，老子在这一章中就主张无为而治。
其中“太上”：有两个意思：最高的统治者，就是最高明的统治者，实行无为而治。对于下面的所有人治理，采取自然而然的一种放任政策，减少对于国家和人民是将有力的影响，不增加人民的经济负担，不举行大规模的扩张。民众感觉不到他的存在，这就是一种顺其自然的规则和方式，这也是老子所提倡的最重要的一个环节。
其次，亲而誉之：这次等的统治者，这个特点给人民恩惠，让别人尊敬他，赞颂他，把安慰给别人，但是不是高高在上的。不让别人感受到自己的特殊性，可亲可敬，和人和谐相处。
其次，畏之：这样的领导，在我们生活中就是那种看上去比较严厉的领导，声色俱厉，让人难以接近，感觉特别的害怕，比如说公司里面有一些领导，就是属于那种，闻风丧胆，看到他就觉得眼里的人，这样的人，员工对他又恨又气又怕，也并不是一个值得提倡的境界，
最后一个叫做其下，侮之：这就是一个最低等的一个统治者，专横跋扈，不把下面的员工放在眼里，不把自己的员工当做正常一个员工，把他们当作奴隶，把他们当做自己的下属。这样的人带出来的员工，通常员工对于他们都是特别的反感，特别恼怒，甚至还侮辱他们。
老子在这一章中重点强调的就是要做到无为而治，做到顺其自然，不会轻易的向底下的员工发号施令，谨言慎行，不会破坏员工的正常生活规律，一切都是自然而然形成的一种状态。没有感激，没有所谓的仇恨，在下属面前感觉自然而然，底下的人自然就有了感激的心。
我们作为一个管理者，作为一个上层人员，要做到的就是，用一种顺其自然，自然而然的心态去面对所有的人。
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